晨興聖言第二週 基督作為醫生和新郎
真理應用
第二週 • 綱目
基督作為醫生和新郎
讀經：太九10~13、15，啟十九7~9
太9:10 耶穌在屋裏坐席，看哪，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。
太9:11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的老師為甚麼和稅吏並罪人一同喫飯？
太9:12 耶穌聽見，就說，強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。
太9:13 你們去研究，『我要的是憐憫，不是祭祀，』是甚麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人。
太9:15 耶穌對他們說，新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？但日子將到，新郎要從他們中間被取去，那時他們就要禁食。
啓19:7 我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。
啓19:8 又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。
啓19:9 天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。
週 一
壹 馬太福音啟示基督與宗教相對，以及與基督有關的事都在宗教之外：
一 基督的出生、被尋見、被引薦、被人跟隨，都是在宗教之外—一18~23，二1~12，三1~12，四12~22。
二 凡想在宗教裏行神蹟的念頭，都是魔鬼的試誘—5~7節。
三 作為醫生和新郎，基督與宗教相對—九12、15。
四 主耶穌不顧宗教的傳統；祂在意裏面的實際—十五1~20。
週 二
貳 馬太九章十至十三節指明，我們可以經歷並享受基督作醫生：
一 主耶穌在祂盡職為着國度呼召人跟從祂的事上，是作醫生，不是作審判官。
二 審判官的審判是按着公義，醫生的醫治是按着憐憫和恩典。
三 基督來盡職是作醫生，醫治、恢復、點活並拯救我們，使我們能重新構成為祂屬天的新公民，給祂用以在這敗壞的地上，建立祂屬天的國。
四 『你們去研究，「我要的是憐憫，不是祭祀，」是甚麼意思』—13節：
週 三
1 主耶穌醫治我們屬靈的疾病，就是罪的疾病。
2 在罪與死中間有各式各樣的疾病、症候和輭弱。
3 主耶穌赦免我們的罪，也在各方面醫治我們。
4 我們是罪人，徹頭徹尾的病了，因為我們在身體上、屬靈上、道德上、心理上，都生了病，但是耶穌這位赦罪者及醫生，卻能醫治我們一切的疾病。
5 主作我們的醫生，主要是在我們靈裏並在我們魂裏，而非在身體上醫治我們。
6 雖然主不一定醫治我們的身體，但祂總是願意醫治我們靈和魂的各部分。
7 主作我們的醫生，主要不是在身體上醫治我們，乃是在屬靈上醫治我們；祂是醫治我們屬靈疾病的一位。
週 四
五 保羅在祂晚期職事裏的經歷，幫助我們對基督作信徒的醫生有正確的認識：
1 保羅在提後四章二十節下半說，『特羅非摩病了，我就留他在米利都。』
2 使徒保羅讓這樣親密的人生病，而沒有為他得醫治禱告。
3 保羅也不施行他醫病的恩賜（徒十九11~12），治好提摩太的胃病，反倒教導他用自然的方法得醫治（提前五23）。
4 保羅鼓勵提摩太用一點酒，並將特羅非摩留在米利都。
5 保羅用非常屬人的方法照顧他的同工。
6 保羅這樣照顧他們，原因乃是：使徒及其同工們在受苦的時期中，是在裏面生命的管治之下，不是在外面恩賜的能力之下。
7 前者屬於生命的恩典，後者屬於神奇能力的恩賜。
8 保羅的經歷應當幫助我們看見，基督今天的醫治主要是為着靈和魂。
9 我們若看見這異象，就會信靠基督並經歷祂作我們的醫生。
六 基督作我們的醫生，有醫治的權柄：
1 祂的醫治不僅僅是能力的事，也是權柄的事。
2 祂醫治我們，不需要直接摸我們。
3 祂只需要說一句話，祂的權柄就隨着祂的話來醫治我們—太八8。
4 我們的醫生帶着祂的權柄醫治我們。
週 五
叁 馬太福音和啟示錄啟示基督是新郎—太九15，啟十九7~9：
一 馬太二十五章一節進一步論到主耶穌是新郎：
1 這節經文啟示，主會作為新郎回來，是最令人喜悅，且富有吸引的人物。
2 聖經啟示，基督是成為肉體的神，要得着新婦。
3 因此，基督的身分是新郎。
4 作為新郎，祂是令人喜悅的人物，給我們享受。
5 我們不僅該珍賞基督作我們的醫生，好得着生命的恢復，也該珍賞祂作我們的新郎，好在祂的同在裏有活的享受。
週 六
二 啟示錄十九章七至九節揭示基督是新郎：
1 這些經文啟示，主耶穌是羔羊作新郎。
2 基督被陳明為羔羊，也被陳明為新郎。
3 在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。
4 羔羊是為着救贖，新郎是為着婚禮。
5 救贖已藉着基督作為神的羔羊而完成了，而婚禮將在基督作為新郎來迎娶祂的新婦時進行。
6 基督既是新郎，就必須有婚禮；我們的地位是新婦的地位，要來之基督的地位是新郎的地位。
7 我們是在地上豫備成為新婦，好迎見祂；祂是在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們。
8 祂是要來作新郎，我們是要去作新婦—太二五1。
第二週 • 週一
晨興餧養
太九14~15 那時，約翰的門徒到耶穌跟前來，說，為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？耶穌對他們說，新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？…
從馬太福音的記載，我們看見所有與基督有關的事，都發生在宗教之外。在那時，猶太教是真正的宗教，是根據神的聖言所建立的。但是，凡與基督有關的事都發生在猶太教之外；換句話說，基督與宗教毫不相干。
馬太一章的記載告訴我們，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，遠離聖殿的地方成就的，與聖別的祭司無關。…神乃是差遣祂的使者到被人藐視之地的一個小城—加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一個窮苦人家的女孩，一個童女那裏。實際上，一切與這個女子並她情形有關的事物都在耶路撒冷、聖殿、聖別的祭司體系，以及典型並真正的宗教之外。基督的出生與宗教完全沒有關係，完全是在宗教之外成就的（李常受文集一九七○年第二冊，三至四頁）。
信息選讀
然後，馬太二章繼續告訴我們，人如何尋見這位基督。…祂不是在耶路撒冷被尋見，不是在聖殿被尋見，更不是被任何祭司或是聖民所尋見。我們都熟悉有關天上的星如何在外邦地，向一班沒有聖經，沒有真實宗教的人顯現的記載。我們也知道，那些外邦的星象家如何運用他們天然的心思，推論猶太人的王應當生在耶路撒冷。他們這樣作，使得許多嬰孩的生命後來被殺害。但最終他們找到了耶穌。…當他們來到耶路撒冷時，希律王召集了經學家和法利賽人；他們是一班有聖經知識的人。他們都給了希律王正確並準確的引經，就是彌迦書五章二節的話，那裏說到基督將出生在伯利恆。他們有知識，有準確的聖經章節，卻沒有一個人去看基督。他們只為着聖經，卻不為着基督。
馬太三章向我們陳述引進基督的原則—這也完全是在宗教之外。施浸者約翰向人引薦基督。他生來就是祭司，但他卻不留在祭司體系裏，也不留在聖殿中，甚至不留在耶路撒冷城裏。我們讀到他乃是在曠野裏。他留在一個野的地方，甚至他自己也變成野的。他身穿駱駝毛的衣服。根據利未記十一章，駱駝乃是不潔淨的動物。
約翰沒有教導人有關宗教的事，他乃是呼召人要悔改，改變他們的心思，改變他們對宗教和文化的觀念。他沒有告訴他們去作甚麼事，他乃是為他們施浸，埋葬他們，了結他們。約翰說，『我是將你們浸在水裏，…但那在我以後來的，…祂要將你們浸在聖靈…裏。』〔太三11〕…耶穌是由一個野人，用與宗教毫不相干的方式引薦的。
馬太四章告訴我們，耶穌被引進之後，有一些親愛的人跟隨了祂。他們是誰呢？是大祭司麼？是經學家麼？都不是。他們乃是加利利的漁夫。有些是在海裏打魚的，有些是補網的—他們都是沒有學問的人，但是他們跟隨了耶穌。他們開始跟隨耶穌的地方，不是在耶路撒冷，也不是在聖殿，甚至也不是在聖地，而是在當時稱為『外邦人的』加利利（15）。…基督的出生，基督的被尋見，基督的被引進，以及被人跟隨，都完全遠離宗教。…耶穌來了：祂不僅出生了，也達到成年；祂出來盡職事，把自己薦與人。…祂來到人那裏，人不需要去尋找祂（李常受文集一九七○年第二冊，四至八頁）。
參讀：基督與宗教相對，第一章。
第二週 • 週二
晨興餧養
太九10~11 耶穌在屋裏坐席，看那，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的老師為甚麼和稅吏並罪人一同喫飯？
主利用法利賽人題出問題的機會，非常甜美的啟示祂自己是醫生。…『強健的人用不着醫生，有病的人纔用得着。』〔太九12〕主告訴法利賽人，這些稅吏和罪人是病人，主對他們不是審判官，乃是醫生，是醫治者。…審判官的審判是按着公義，醫生的醫治是按着憐憫和恩典。那些被祂作成屬天國度子民的人，乃是患痲瘋（八2~4）、癱瘓（5~13，九2~8）、發燒（八14~15）、鬼附（16、28~32）、患各樣疾病的（16），以及受人藐視的稅吏並罪人（九9~11）。若是祂作審判官，臨到這些可憐的人，他們就都會被定罪、被棄絕，沒有一個彀資格、被選上並蒙呼召，成為屬天國度的子民。然而祂來盡職是作醫生，醫治、恢復、點活並拯救他們，使他們能重新構成祂屬天的新公民，給祂用以在這敗壞的地上，建立祂屬天的國。…自義的法利賽人，不領會他們需要主作醫生。他們認為自己很強健，因此被自義蒙蔽，不曉得自己是有病的（馬太福音生命讀經，三六八至三六九頁）。
信息選讀
自義的法利賽人批評主耶穌，並且定罪所有不潔的人。但主似乎說，『這些人不是不潔的，乃是有病的。我來不是作審判官定罪他們，乃是作醫生，作他們可親、可愛、親密的醫治者。』主耶穌說這些話時，的確指明那些自以為義的法利賽人，實際上和其他的人一樣是有病的。
在馬太九章十三節，主耶穌進一步…說，『你們去研究，「我要的是憐憫，不是祭祀，」是甚麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人。』自義的法利賽人，自以為知道一切關於神的事。為着使他們謙卑，主告訴他們要多研究。…自義的人寧願獻東西給神，卻不肯從神領受憐憫或恩典。這違反了神經綸的法則。神願意向可憐的罪人施憐憫，照樣，祂也要我們憑愛向人施憐憫（彌六6~8，可十二33）。
沒有義人，連一個也沒有（羅三10）。所有的義人，都和法利賽人一樣，是自以為義的（路十八9）。君尊的救主來，不是召他們，乃是召罪人。法利賽人誇耀自己的聖經知識，並且認為自己非常認識聖經。但在這裏，主耶穌告訴他們要去研究，研究『我要的是憐憫，不是祭祀』這話的意思。主似乎告訴法利賽人：『你們法利賽人是自義的，你們毫無憐憫的定罪這些人，但神要的是憐憫。現在我是他們的醫生，這是我向這些可憐的人施行神憐憫的時候。我在這裏不是作審判官，我在這裏乃是作可愛的醫生，照顧他們的問題，現今我正在醫治他們。』
不認為自己是義的，卻承認自己是有罪的人有福了。因為主來本不是召義人，乃是召罪人。主可能對自義的人說，『你若自以為義，你就和我的來意不合，因為我來是為着罪人。不要認為自己是義的；你們必須領悟自己是多麼有罪。你們若認為自己是罪人，你們就適合讓我來。』（馬太福音生命讀經，三六九至三七○頁）
參讀：馬太福音生命讀經，第二十七篇。
第二週 • 週三
晨興餧養
太九12~13 耶穌…說，強健的人用不着醫生，有病的人纔用得着。你們去研究，『我要的是憐憫，不是祭祀』，是甚麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人。
主在〔馬太九章十三節〕對法利賽人所說的話，指明主耶穌醫治人屬靈的疾病，就是罪的疾病。罪先來到，死亡隨行在後。在罪與死中間有各式各樣的疾病、症候和輭弱。…我們是罪人，徹頭徹尾的病了，因為我們在身體上、屬靈上、道德上、心理上，都生了病。但是耶穌這位赦罪者及醫生，卻能醫治我們一切的疾病。
我們的醫生主耶穌醫治我們，這醫治主要是在我們靈裏並在我們魂裏，而非在身體上。十節的稅吏和罪人，不是身體上有病，乃在屬靈上有病。當主耶穌與他們坐席時，祂乃是在屬靈上醫治他們。照樣，主雖然可能醫治或不醫治我們的身體，但祂總是願意醫治我們靈和魂的各部分（新約總論第九冊，三七頁）。
信息選讀
主耶穌作醫生，不是為着義人，乃是為着罪人。…沒有義人，連一個也沒有（羅三10）。
主在馬太九章十三節用『義』這個字，是聯於罪的問題。這個字也指明，主作我們的醫生，主要不是在身體上醫治我們，乃在屬靈上醫治我們。祂是醫治我們屬靈疾病的一位（新約總論第九冊，三七至三八頁）。
沒有馬太九章九至十三節所描繪的環境，主耶穌就沒有機會啟示祂自己是醫生。主不是僅僅告訴門徒：『你們必須知道我來不是作審判官，乃是作醫生。』這不過是道理。當主與所有有病的人一同坐席時，祂啟示自己是醫生。那些稅吏和罪人不是身體上有病，乃是屬靈上有病。當主耶穌與他們一同坐席時，祂就醫治他們。主似乎告訴法利賽人說，『法利賽人那，你們是審判官，我卻是醫生。身為醫生，我只能醫治有病的人。你們若覺得自己沒有病，那麼我就與你們無關，我就不能醫治你們。我來這裏是要召罪人，有病的人；不是召義人，健康的人。你們站在那一邊—義人的一邊，還是罪人的一邊？你們若站在罪人的一邊，那麼我在這裏就是你們的醫生。』
馬太福音…啟示…基督是醫生。…我們若有這異象，每當我們身體上、屬靈上或心理上有病時，我們就會對祂有信心，倚靠祂。…馬太福音是一卷…滿了屬天君王之豐富的書。這位屬天的君王是我們的醫生，帶着醫治的權柄。祂的醫治不僅是能力的事，也是權柄的事。祂醫治我們，不需要直接摸我們；祂只需要說一句話，祂的權柄就會隨着祂的話而來。要記得百夫長的僕人得醫治的事例。百夫長對主說，『只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。』（太八8）不僅如此，百夫長能說，『我也是一個在權柄之下的人，也有許多人在我以下；我只要說一句話，他們就順從，因為我的話帶有權柄。主阿，你不需要到舍下來，你只要說一句話，你的權柄就與你的話並行。』主的話醫治我們，不是用能力，乃是用權柄。…主的醫治不是能力的事，乃是權柄的事。
〔主〕似乎說，『法利賽人那，你們這些宗教徒錯了。我在這裏不是定罪人的審判官，我在這裏乃是醫治人的醫生。你們若願意得醫治，我也要醫治你們。』這段話是多麼甜美、親切！（馬太福音生命讀經，三七○至三七二頁）。
參讀：新約總論，第二百六十八篇。
第二週 • 週四
晨興餧養
提前五23 因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，要稍微用點酒。
提後四20 以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。
保羅在他晚期職事裏的經歷，幫助我們對基督作信徒的醫生有正確的認識。保羅在提後四章二十節說，『特羅非摩病了，我就留他在米利都。』使徒為甚麼讓這樣親密的人生病，而沒有為他得醫治禱告？他為甚麼不施行他醫病的恩賜（徒十九11~12），治好提摩太的胃病，反倒教導他用自然的方法得醫治？（提前五23）。…聖經沒有記載他為這兩位得醫治禱告，當然他也沒有運用醫病的恩賜。反而，保羅鼓勵提摩太用一點酒，並將特羅非摩留在米利都。保羅用非常屬人的方法照顧他的同工。保羅這樣照顧他們，原因乃是：使徒及其同工們在這段受苦的時期，是在裏面生命的管治之下，不是在外面恩賜的能力之下。前者屬於生命的恩典，後者屬於神奇能力的恩賜。保羅的經歷應當幫助我們看見，基督今天的醫治絕大部分是為着靈和魂。基督是信徒的醫生，是我們靈、魂偶爾也是體的醫治者。我們若看見這異象，就會信靠祂並經歷祂作我們的醫生（新約總論第三冊，九七至九八頁）。
信息選讀
在召會敗落中，並在為召會受苦時，能力的恩賜不像生命裏的恩典那樣需要。…照着新約，召會剛興起時，神奇的恩賜也許有地位。但召會要抵擋敗落或逼迫，神奇的恩賜或能力就不是非常有幫助。唯有我們要持定的永遠生命是得勝的。藉這生命我們纔能抵擋敗落和逼迫（提摩太后書生命讀經，八四頁）。
〔馬可福音的〕這三個病例啟示奴僕救主服事發燒的、癱子與那些患痲瘋的。
第一個是彼得岳母的病（一30~31）。彼得的岳母發燒。…這燒可象徵人不正常、不受約束的脾氣。…我們要幫助這樣發燒的人，必須自己先冷靜下來，然後對方纔會冷靜。
這卷福音書的第二個病例是患痲瘋的（一40~45）。患痲瘋的，描繪出典型的罪人。痲瘋是最污染人、傳染人、破壞人的疾病，使患者與神與人隔離。痲瘋使患者失去與神與人的交通。因此一章四十至四十五節潔淨患痲瘋的，表徵使罪人恢復與神與人的交通。患痲瘋的不僅需要得醫治，也需要得潔淨。
第三個病例是癱瘓（二1~12）。…彼得岳母和癱子的病例指明：男人因罪不能行動，女人因罪發燒。…因此，我們可以說，女人發燒，男人癱瘓不能行動。不僅如此，男人和女人都是患痲瘋的，都需要潔淨。
主用祂赦罪的權柄與潔淨的大能服事我們。祂赦免我們的罪，潔淨我們，帶我們歸向神。祂恢復我們與神與人的交通。因着祂，我們的罪得了赦免，有神作我們的一切。如今，我們享受神作我們的生命、我們的光、我們的一切。…這就是福音，也是完成福音服事的路（馬可福音生命讀經，八八至八九頁）。
參讀：新約總論，第四十六篇；馬可福音生命讀經，第八篇。
第二週 • 週五
晨興餧養
太二五1 那時，諸天的國好比十個童女，拿着她們的燈，出去迎接新郎。
約三29 娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。
在馬太九章十四節，約翰的門徒問主耶穌說，『為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』主在祂的回答中啟示自己是新郎〔15〕。…二十五章一節進一步…啟示，主回來時是新郎，是令人喜悅，且富有吸引的人物。
作為新郎，祂是令人喜悅的人物，給我們享受。有祂同在，無需禁食。有祂同在，不該有任何悲傷；反之，每件事都該令人喜悅（新約總論第九冊，三八頁）。
信息選讀
主在對付自義的法利賽人時，指明祂是醫生，要醫治有病的人。祂在對付禁食的約翰門徒時，啟示自己是新郎，要娶新婦。施浸者約翰曾告訴他的門徒說，基督是新郎（約三25~29），在馬太九章十五節主耶穌將這事題醒他們。主首先醫治跟從祂的人，然後使他們成為伴友，至終要使他們成為祂的新婦。他們不僅應當把祂當作醫生，好得着生命的恢復，也應當把祂當作新郎，好在祂的同在裏有活的享受。
約翰的門徒所問的，似乎是道理的問題，但主不以道理，卻以啟示祂自己是有伴友陪伴的新郎來答覆。…『伴友』這辭是指主的門徒。主在地上盡職事的過渡時期中，祂的門徒是祂的伴友，就是在婚禮中與新郎同在，注視祂並享受祂同在的那一班人。以後他們要成為祂的新婦（約三29，啟十九7）（新約總論第九冊，三八至三九頁）。
主的門徒充滿喜樂，與約翰的門徒和法利賽人禁食恰成對比。新郎（就是他們喜樂的最主要因素）與他們同在的時候，他們豈能禁食？主在馬可二章十九節…稱祂的門徒為伴友。當新郎與伴友同在的時候，伴友若禁食，那是對祂的羞辱。
假設你在婚禮中當男儐相，但是婚禮進行時，你這男儐相卻在禁食，這對新郎是侮辱。沒有新郎願意在婚禮中看見男儐相禁食，反而要他喜樂，穿着端莊得體，並歡享所擺出的食物。這是主在十九節所說之話的例證。在這裏主似乎對約翰的門徒和法利賽人說，『你們為甚麼問說，我的門徒為甚麼不禁食？我是新郎，他們都是伴友，是團體的男儐相。稅吏馬太是伴友之一。我與他們同在的時候，他們不能禁食。』
你是約翰的門徒或法利賽人的門徒，還是主耶穌的伴友，就是團體『男儐相』的一部分？我們都該剛強的見證，我們是主團體男儐相的一部分。凡是蒙主耶穌赦罪的人，都成了伴友。在馬可二章我們看見，連那些稅吏和罪人都成了伴友（馬可福音生命讀經，九六至九七頁）。
參讀：新約總論，第二百一十篇。
第二週 • 週六
晨興餧養
啟十九7~9 我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。…
啟示錄十九章七至九節揭示主耶穌是羔羊作新郎。同樣的，在約翰福音中，基督被陳明為羔羊，也被陳明為新郎。有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（一29）這一節清楚地啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。』（三29）因此在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。…羔羊是為着救贖，新郎是為着婚禮。救贖已藉着基督作為神的羔羊而完成了，而婚禮將在基督作為新郎來迎娶祂的新婦時進行（新約總論第十四冊，二四三頁）。
信息選讀
基督的目標不是除去罪，乃是要得着新婦。在使徒約翰所寫的另一卷書啟示錄裏，我們再次看見我們的救贖主基督是羔羊，也是那要來的新郎。所以，祂既是新郎，就必須有婚禮。羔羊的婚禮將是宇宙的婚禮，是救贖主與蒙救贖者的聯婚。在聖經的末了，我們看見一座城，就是新耶路撒冷；這座城乃是妻子（啟二一2、9~10），而救贖的神乃是丈夫。我們的地位是新婦的地位，而那要來之基督的地位是新郎的地位。我們是在地上豫備成為新婦，好迎見祂；祂是在三層天的寶座上豫備作新郎來迎接我們。因此，祂是要來作新郎，我們是要去作新婦（太二五1）。新婦和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我們在空中與祂相遇的時候，就要舉行婚禮（新約總論第十四冊，二四三至二四四頁）。
主不是直接的回答約翰的門徒和法利賽人，乃是用一些比喻來回答他們。〔在馬可二章十八至二十二節，〕主…稱自己是新郎，也說到新布與新酒。主似乎是說，『我的門徒既然有了使他們喜樂的一切，他們為甚麼還要禁食？他們有我作他們的新郎，也有我作他們的義—他們的新布，並作他們的生命—他們的新酒。我就是他們所需要的一切。我是神，又是人；我是醫生，是新郎，就是最令人愉悅的人。我的門徒有我的同在卻禁食，這太荒唐了。我是遮蓋、美化他們的衣服；我的生命是真正的酒，充滿、激勵、並滿足他們。他們不該禁食，反而要喜樂洋溢。你要他們禁食，但我告訴你，他們是不可能禁食的，因為新郎在這裏與他們同在，他們身上有新布，裏面有新酒。』主回答時論到新郎、新布和新酒的話，是何等的有智慧，何等的美妙！
我們也許該有一次福音聚會，告訴人今天耶穌基督是新郎；祂是我們的義，是遮蓋我們赤身並美化我們的布；祂的神聖生命是酒，給我們喝，使我們滿足。這是真正的福音，就是一個活的人帶着義與生命。阿利路亞，我們有新郎，我們有祂作外面的義和裏面的生命！（馬可福音生命讀經，九八至九九頁）。
參讀：馬可福音生命讀經，第九篇
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