第二週、哀慟者之福 晨興聖言

 

為召會生活哀慟

因神的旨意溫柔

為眾人製造和平

滴灌牧養

晨興聖言

​​2025 秋季國際長老及負責弟兄訓練『馬太福音五至七章極重要的方面』

第二週哀慟者之福,溫柔者之福,以及稱爲神兒子的製造和平者之福

讀經太五4 59

【週一】

壹、『哀慟的人有福了, 因爲他們必得安慰』太五4

一、哀慟是感到或表達深深的憂傷或懊悔

1. 世界的整個局面,向着神的經綸都是消極的。

2. 神的榮耀受羞辱,基督被棄絕,聖靈遭阻撓,召會荒涼,己敗壞,全世界都是邪惡的。

3. 撒但、罪、己、黑暗和世界,轄制了全地的人。

4. 神要我們爲這樣的局面哀慟。

二、靈裏貧窮而尋求神的聖徒,會因四圍的光景、當前的世代、所有的世人都是那樣不要神,抵擋神,反叛神而哀慟

1. 主應許那些爲着神而哀慟的人必得安慰。

2. 我們傷痛的心,會因着今天得着神並服神的管治,而受到安慰;但我們所得更大、更豐滿的安慰,乃是在將來的國度和永世裏

三、一個活在諸天之國實際裏的信徒,常有這種哀慟

1. 聖徒的哀慟不是因着自己受災難,乃是因着不彀得着神

2. 這種哀慟的對象,乃是神和神的管治權。

3. 這種哀慟是高尚的、聖別的。

4. 哀慟的人必定蒙到神的安慰。

【週二】

四、如果我們靈裏貧窮,當然我們就會哀慟:

1. 我們會因着神子民中間貧窮的光景,甚至因着我們自己的光景,覺得哀傷和憂愁。

2. 今天神子民中間的光景,真值得哀慟。

3. 為着國度生活,我們也需要哀慟。

4. 我們需要爲着我們自己、我們的社會以及今天的基督教哀慟。

5. 當我們注視基督,我們就快樂歡躍,但當我們看看自己和周圍的人,我們就必須哀慟。

【週三】

貳、『溫柔的人有福了,因爲他們必承受地土』—5 節:

一、溫柔,意卽不抵抗世人的反對,甘心忍受。

二、我們若靈裏貧窮並且爲別人可憐的情況哀慟,我們自然而然就會是溫柔的:

1. 我們對眾人都必須是溫柔的。

2. 有溫柔的美德,意卽我們不侵犯別人,或與他們相爭:

  • 反之,我們甘願讓步
  • 溫柔的人讓步,不抗爭,也不侵犯別人的領域。

三、我們對別人溫柔,但我們必須與黑暗的權勢爭戰弗六12

1. 仇敵不是別人。

2. 仇敵乃是撒但和他的使者,就是空中邪惡的權勢2

四、我們若是溫柔,在今世甘心忍受世人的反對,來世就必承受地土來二5 8 路十九1719,太十一28 30,民十二3

週四】

五、主耶穌說到祂自己:『我心裏柔和〔或,溫柔〕』太十一29

1. 在面臨敵對時,主耶穌總是溫柔的。

2. 保羅在哥林多後書說到基督的溫柔1

  • 溫柔是藉着神聖生命而有之基督人性的美德。
  • 基督的溫柔不是簡單的事,因這溫柔是在祂的人性裏,並且是憑着神聖的生命。
  • 主耶穌在地上的時候,憑着神聖的生命過人性的生活。
  • 藉着這神性與人性的調和,溫柔的美德就得以顯明。

  3. 基督的溫柔見於馬太二十一章一至十一節所描述祂進耶路撒冷的方式:

  • 祂是『溫柔的,騎着驢,騎着驢駒,就是負重牲口的崽子』—5 節。
  • 這表徵主所甘願呈現自己溫柔卑微的情形。
  • 基督這屬天的王不是高傲顯赫的來,乃是溫柔謙卑的來。
  • 主耶穌來是作溫柔的王,不與任何人相爭。

六、溫柔的人必承受地土5

1. 我們若活在諸天之國的實際裏,並有分於國度,我們就必承受神的國林前六9 上、10 下,加五21下,弗五5 下。

2. 承受神的國與藉着重生進入神的國不同

  • 我們已藉着重生進入國度,現今需要在神聖的生命裏長大並發展。
  • 這長大並發展的結果,就使我們承受神的國。
  • 我們無法承受神的國,除非我們在神聖生命正確的發展裏長大成熟。

【週五】

叁、『製造和平的人有福了,因爲他們必稱爲神的兒子』太五9

一、背叛者撒但是一切背叛的煽動者。

二、我們爲着諸天的國,在其屬天的管治之下,在眾人中間必須是製造和平的人來十二14

1. 我們的父是平安(和平)的神(羅十五33十六20),有和平的生命連同和平的性情。

2. 我們是從祂生的,我們若要成爲製造和平的人,就必須在祂神聖的生命裏,照着祂神聖的性情行事爲人

3. 這樣,我們就能彰顯祂的生命和性情,並得稱爲神的兒子

三、有福的製造和平者,必稱爲神的兒子——太五9

【週六】

1. 信徒是神的兒女,然後他們逐漸長大成爲神的兒子

2. 神在祂的救恩裏,將罪人作成兒子

3. 羅馬書的中心思想,乃是神在祂的救恩裏,將罪人作成祂的兒子,有祂的生命和性情,使他們成爲基督身體的構成分子,作祂的彰顯:

  十四節說,『凡被神的靈引導的,都是神的兒子。』

  這指明我們因着被那靈引導的事實,就能知道我們是神的兒子。

  那靈的引導標明我們在生命的長大上是神的兒子。

十九節繼續說,『受造之物正在專切期望着,熱切等待神的眾子顯示出來;』這是說到神的眾子顯明或顯現出來。

  4. 加拉太三章二十六節說,『你們眾人藉着相信基督耶穌,都是神的兒子』:

  • 在基督裏的信將我們帶到基督裏,使我們與基督成爲一,在祂裏面得着兒子的名分。
  • 我們必須藉着信,與基督聯合爲一,使我們在祂裏面成爲神的兒子。

​​

第二週週一

晨興餧養

太五『哀慟的人有福了,因爲他們必得安慰。』

啓七17『因爲寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉;神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。』

說哀慟的人有福了,快樂了,〔太五4,〕似乎不合邏輯。然而,我們若用充滿了王和國度的靈禱告一段時間,我們就會開始爲今天消極的局面哀慟。世界的整個局面,向着神的經綸都是消極的。撒但、罪、己、黑暗和世界,轄制了全地的人。神的榮耀受羞辱,基督被棄絕,聖靈遭阻撓,召會荒涼,己敗壞,全世界都是邪惡的。因此,神要我們爲這樣的局面哀慟。

我們若照着神和神的經綸哀慟,就必因得着諸天之國爲賞賜受到安慰。我們會看見神屬天的管治,管理一切消極的局面我們必須哀慟,但我們滿了盼望。王就要來臨,仇敵要被打敗,這地要被基督收復。(馬太福音生命讀經,二二頁。)

信息選讀

人一靈裏貧窮,渴慕尋求神,裏面定規蒙光照,看到自己是何等的邪惡、敗壞、背叛、抵擋神,因此裏頭自然感到傷痛。擴大一點範圍說,這樣靈裏貧窮而尋求神的人,看到四圍的光景、當前的世代、所有的世人都是那樣不要神,抵擋神,反叛神,他裏面定規極其傷痛。

 

從整個〔馬太五至七章〕山上的教訓來看,這裏的哀慟絕不是因災難或疾病而有的,乃是因爲看見人不要神、不服神的光景而有的。所以這樣的哀慟,雖然讓人感到不悅,事實上卻是最甜美的。今天世人落在罪惡、病困、患難之中,也常有哀慟,但那個哀慟是醜陋、卑下、沒有價值的。只有爲神而有的哀慟,纔是美麗、貴重、榮耀的,並有永遠的價值。對這樣的人,主應許說,『必得安慰。

這裏的安慰,包含主今天給我們裏面得着祂而有的滿足,更是指將來我們在國度和新天新地裏,所得着的一切欣慰。將來得勝者進入國度,他們一切的享受和境遇,都給他們一種感覺,叫他們脫去今世的傷痛,得到滿足的安慰。到了永世的新耶路撒冷,他們所得的分,對他們更有安慰的功用。因爲那時他們要完滿看見神如何作了人的一切,人如何完全服在神的權下。所以我們傷痛的心,會因着今天得着神,服神的權柄,而受到安慰;也會因爲一同追求之人要神,受神管治,而受到安慰;但我們所得更大、更豐滿的安慰,乃是在將來的國度和永世裏。

一個活在諸天之國實際裏的人,的確常有這種哀慟。這種哀慟不是因着自己受災難,乃是因着不彀得着神。這種哀慟的對象,是神自己和神的權柄,而哀慟的原因,是因着失去神和神的權柄。這種哀慟是高尚的、聖別的,必定蒙到神的安慰

啓示錄二十一章告訴我們,當新耶路撒冷從天而降時,神要『與人同住,要從他們眼中擦去一切的眼淚』。(3 4。)這是指新地上的萬民,但七章十七節也說到神要從站在神寶座前的人眼中擦去一切的眼淚。國度子民哀慟,在新耶路撒冷就要得着完全的安慰,脫去一切的哀慟。(李常受文集一九五五年第三册,七四至七五頁。)--參讀:國度子民的生活與法則,第一篇。

第二週週二

晨興餧養

太五3~4『靈裏貧窮的人有福了,哀慟的人有福了。』

路六21  『現今飢餓的人有福了,因為你們將要飽足。現今哀哭的人有福了,因為你們將要喜笑。』

 

如果我們靈裏貧窮,當然我們就會哀慟。我們會因着神子民中間貧窮的光景,甚至因着我們自己的光景,覺得哀傷和憂愁。今天神子民中間的光景,真值得哀慟。為着國度生活,我們也需要哀慟。我們需要為着我們自己、我們的社會以及今天的基督教哀慟。當我們注視基督,我們就快樂歡躍,但當我們看看自己和週圍的人,我們就必須哀慟如果你注視主和召會,這實在是好。但在召會之外,在形式基督教、基要基督教、五旬節派基督教、甚至靈恩派基督教裏,光景都是可憐的,所以我們必須哀慟(李常受文集一九七二年第二冊,三五七頁)。

信息選讀

我們應該承認,甚至在我們中間,基督都沒有太多活出來你能彀在那裏看見一班真正活基督、真正有基督的身體作為日常生活之結果的基督徒?我們現在能彀領會為甚麼把哀慟擺在靈裏貧窮之後〔太五3~4〕。我們靈裏貧窮的時候,的確會看見一些關乎神經綸的異象。我們會喜樂麼?這樣的光景不會容許我們喜樂。我們如果看見了神經綸的異象,我們的確會日夜哀哭。我們會日夜哀慟,因為這種光景令人大大傷心(李常受文集一九八年第一冊,一八七頁)。

〔馬太五章三至四節〕的次序非常有意義。首先我們必須靈裏貧窮,然後我們纔能哀慟。我們若不是靈裏貧窮,我們就沒有容量讓王進來,在我們這人裏面建立祂的國。如果屬天的國沒有建立在我們裏面,我們就不能領悟整個世界是何等消極、可憐。然而,當主耶穌能在我們裏面建立祂的國,並且我們全人的整個容量,甚至我們這人的深處,我們的靈都讓給祂,我們就會領悟這地是黑暗、敗壞的,並且充滿了罪。自然而然我們會為這可悲的情況哀慟。為這緣故,主耶穌不是先說到哀慟,然後說到靈裏貧窮。祂把靈裏貧窮這件事放在前面。只有當我們靈裏貧窮時,我們纔能哀慟。

我們若靈裏貧窮,並且為別人可憐的情況哀慟,我們自然而然就會是溫柔的5〕。即使你岳母的光景很可憐,你也不要把這情形告訴她。在主眼中,連你親愛妻子的光景也可能不很積極。倘若她的心情和興趣不是為着主。並且她不關心主的國,她的情況就是可憐的。你也許在最高的天上,她卻可能在最深的地獄裏。不僅如此,想想你的兒女們。也許你愛主至極,他們卻絲毫不愛主。因此,你必須為你的岳母、妻子和兒女哀慟。你也必須為你的親戚、同事、鄰舍哀慟。看看今天世界可悲的光景,基督教的光景也是如此。商人只顧錢財,學生只顧教育,工作的人只顧升遷和地位。我們若靈裏貧窮,必然會為整個情況哀慟。我們要為我們的環境和我們週圍的人哀慟。

因着我們為他們哀慟,我們就絕不會和他們相爭。我們不會和他們相爭,反而會自然而然地以溫柔對他們。你會對別人溫柔,因為你對他們可憐的情況有很深的感受。因着你一直哀慟地為他們禱告,每當你接觸他們時,你就會是溫柔的(馬太福音生命讀經,二一三至二一四頁)。--參讀:馬太福音生命讀經,第十四篇。

第二週週三

晨興餧養

太五  『溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。』

民十二3『摩西這人極其謙和,勝過地上的眾人。』

馬太五章五節的『地土』是指將來被征服的世界。今天這地是在撒但統治下屬世的國。但日子將到,主這位王要收復這世界。啟示錄十一章十五節說,『世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』

馬太五章三節中靈裏貧窮的人,和四節中哀慟的人,就是五節中溫柔的人溫柔的意思不只是溫和、謙卑、柔順。溫柔的意思就是不爭戰、不抵抗。我們若是溫柔,在今世甘心忍受世人的反對,來世就必承受地土,如路加十九章十七、十九節,和希伯來二章五至八節所啟示的(馬太福音生命讀經,二三頁)。

信息選讀

今天,誰爭誰就獲得地土;你若不爭,就不會得着地土,這就是有這麼多戰爭的原因。國與國互相爭戰,要為自己得着更多的地土。世人是靠爭獲得地土,但諸天的國是藉着溫柔獲得地土。我們不需要爭,卻需要溫柔。得地的方法不是靠着口號、喊叫或爭戰,乃是藉着溫柔。溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。你若要承受地土,就必須溫柔。主耶穌回來時,要收復這地。然而,祂被捉拿、審問、釘死在各各他時,卻是溫柔的。祂被釘在十字架上時,並沒有抵抗。在每一方面祂都是溫柔的,祂溫柔到底。至終,這地的收復不是靠爭的人,乃是靠溫柔的人。在幾週以前,一個反對者告訴我們一位弟兄說,『我們要使你們銷聲匿跡。』時間會說明誰會銷聲匿跡。爭的人會銷聲匿跡,溫柔的人卻不會。反之,溫柔的人必承受地土。撒但總是在爭,但主耶穌從來不爭,反而祂是溫柔的。由此可見,神的經綸與人的經綸相對。你若要獲得地土,就應當溫柔。你若沒有得着地土,這也許指明你還不彀溫柔。青年人,你們在校園裏必須溫柔。我知道這是屬天的語言。但主耶穌不是說,『爭的人有福了,因為他們必獲得地土。爭的人必得地!』你們不要說,『我們要爭,好得着地土!』不,你們必須說,『讓我們藉着溫柔來得着地土。』你也許以為溫柔與物質的東西有關。然而,你若仔細思考這事,就會看見溫柔與外面物質的東西無關,卻與裏面的東西,與我們這人的所是有關。

新約告訴我們,我們不是與血肉之人爭戰,乃是與魔鬼,神的仇敵爭戰。我們必須晝夜與魔鬼,神的仇敵爭戰。然而,我們不要與人爭戰,甚至不要與那些反對我們的人爭戰。我們對眾人,包括敵對者和反對者,都必須是溫柔的。雖然我們與撒但以及空中掌權者爭戰,我們卻不與人爭戰,反而愛所有的人。青年人,不要到校園去與學生爭戰。不要到校園去爭戰,到那裏要溫柔。我們需要溫柔到一個地步,即使逼迫者打我們的右臉,我們連左臉也轉給他。溫柔的意思就是不抵抗,不反擊。然而,我們把左臉轉給逼迫者時,我們該禱告說,『主,捆綁黑暗的權勢。』我們對別人溫柔,但我們必須與黑暗的權勢爭戰仇敵不是人,乃是撒但和他的使者,就是空中邪惡的權勢(馬太福音生命讀經,二三至二四、二一五頁)。--參讀:國度,第三十二章。

第二週週四

晨興餧養

太十一29『我心裏柔和謙卑,因此你們要負我的軛,且要跟我學,你們魂裏就必得安息。』

林後十1  『然而我保羅親自藉着基督的溫柔與和藹勸你們。』

 

如果我們憂傷哀慟,當然我們就溫柔。溫柔的意思不僅是謙卑和低微,也是甘心受苦並受損失。如果我們甘心受苦,並樂於有所損失,我們就要得着賞賜承受地土。當國度的實現來臨時,有些人要承受地土。按照路加十九章,有些人要承受十座城,另有些人要承受五座城〔1719〕。我們都必須是溫柔的子民。我們必須靈裏貧窮,為現今的光景哀慟,然後我們必須溫柔、謙卑、低微、甘心受苦,且樂於有所損失(李常受文集一九七二年第二冊,三五八頁)。

信息選讀

一個靈裏貧窮、飢渴要神、心裏覺得哀慟的人,必然是溫柔的。人若靈裏自滿,沒有哀慟的感覺,定規不能溫柔。和溫柔相對的,就是暴躁和反抗。人打你,你可能暴躁而帶着抗拒。主在〔馬太五至七章〕的教訓,是要我們不抗拒。人打你右臉,連另一面也轉給他。有人拿你的裏衣,連外衣也讓給他。有人強逼你走一里路,你就同他走二里(五39~41)。

主應許說,『溫柔的人必承受地土。』〔5〕自從人墮落以後,人都要爭奪,纔能得到地土。誰有力量,能搶能奪,誰就能得着地土。一個活在諸天掌權之下,不爭奪、不抗拒的人,今天不只不能得着地土,恐怕連他所有的也要被人剝奪;然而主卻說,這樣的人要承受地土。所以這個承受,定規是指將來國度裏的賞賜說的。

希伯來二章給我們看見,在神的命定中,將來的世界並沒有交給天使管轄,乃是由人承受的(參5~7)。到了國度的時候,那得着地土的,不是會爭、會搶的人,乃是溫柔不抗拒的人。那時候的『得着』,不在於爭,乃在於『承受』。

馬太五章五節所說的『地土』,不是指今天的世界和其中一切物質的享受。今天人為甚麼不追求諸天之國呢?因為人被今天的地土吸住了,霸佔了。人若靈裏貧窮要神,並且心裏因為不彀得着神,不彀服神的權柄而哀慟,自然就將今世的地土看作糞土。所以他能真正與世無爭,在世人面前作個不爭、不抗拒的人。他的不爭完全是由於他不要今天的世界;因此,主在這裏的應許給我們看見,要在將來承受世界,就得在今天丟棄世界(李常受文集一九五五年第三冊,七五至七七頁)。

柔和好像小火輪上用的那一種麻繩球,當小火輪靠碼頭的時候,這邊是硬的,那邊也是硬的,硬碰硬就要出毛病,但是有這樣的一個麻繩球放在中間,大家都碰在這一個麻繩球上,就不出事情。這就是柔和。兩邊都是硬的,是碰不得的,但是有這一個輭的東西放在中間,就不會出事情。耶穌說,祂心裏是柔和的〔太十一29〕,就是說祂是經得起碰的柔和就是能彀改變。柔和就是能說,神要我得着甚麼,就得着甚麼。柔和就是得着也可以,不得着也可以。得着,你能唱阿利路亞,感謝神;不得着,你也能唱阿利路亞,感謝神(倪柝聲文集第二輯第十七冊,二六一頁)。--參讀:倪柝聲文集第二輯第十七冊,第三十二篇。

第二週週五

晨興餧養

太五    『製造和平的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。』

來十二14『你們要追求與眾人和睦,並要追求聖別,非聖別沒有人能見主。』

 

那些對自己嚴格,對別人憐憫,並且對神清心的人,乃是製造和平的人。他們不喜歡得罪、傷害或破壞人。作製造和平的人,意思不是耍政治。耍政治是虛假和假冒為善。我們必須公義、方正,不可耍政治、圓滑。新耶路撒冷是方的,不是圓的。雖然我們公義、方正,但我們仍對人憐憫。這樣就能使我們對神清心,並且看見神。我們若是這樣的人,自然而然就會是製造和平的人。我們不與人相爭,不傷害他們,並且一直與有關的人維持和睦(馬太福音生命讀經,二二頁)。

信息選讀

那些製造和平的人必稱為神的兒子。人的兒子都是彼此相爭,但神的兒子就像他們的天父一樣,是和平的,總是對人和平。羅馬十二章十八節說,『若是可能,總要盡力與眾人和睦。』然而,這樣保持和睦不該僅僅是外面的行為,那是耍政治。我們有一種性質,使我們能對自己嚴格,對別人憐憫,對神清心。因着我們有這種性質,我們自然而然與別人保持和睦。這會使別人說,『這些人真是神的兒子。』(馬太福音生命讀經,二二至二二一頁)

所謂挑撥離間的情形,在國度子民身上是沒有的。國度子民是製造和平,使人和平的人。今天的世代,可說是完全沒有和平。人與人之間,到處都是勾心鬥角、相咬相吞。無論在那一個團體、那一個家庭裏,都是滿了不和平。不僅人與人之間,即使是人自己裏面,也是不和平的。看看人的心裏面,有多少自怨、自歎、自恨、自卑、不平、不滿、不安、不妥!不只如此,還有許多理欲之爭,良心的譴責。一面心裏想為善,另一面生活卻不由己的沉湎於罪惡。這一切都叫人自己裏面沒有和平。至於人與神之間,更是沒有和平。人在神面前是出了事的,是與神相抗的。人因着惡行,心思裏與神為敵(西一21),神的震怒停留在人身上(約三36下),所以人與神之間沒有和平。

 

然而,神的兒子主耶穌來到地上,把和平帶到人中間。祂叫人與人和平,更叫人與神和平,祂是一位元製造和平者。所以一個活在諸天之國裏的人,也當這樣在人中間製造和平。不只他能與一切的人和平相處,並且他能叫一切與他接觸的人得着和平。這樣一個製造和平的人,所得的福分就是稱為神的兒子,因為他所行的和神的兒子一樣

召會中所以有那麼多紛爭、不和,就是因為召會中缺少使人和平的人。我們若不能與人和平,就不能與神和平;我們能與人和平,纔能與神和平。所以,主既是叫人與人和平,也叫人與神和平,我們必須是這樣,纔得稱為神的兒子。

平常人以為,若是能以愛待人,就相當高了。實在說,愛的要求沒有和平的要求高。因為以愛待人不一定就能叫人和平,而能以和平待人的,裏頭定規有愛。在召會中,就是因為人單有愛心,血氣、肉體卻沒有受破碎,也沒有讓諸天掌權,所以許多時候,越愛越有紛爭,越愛越有意見。僅僅愛是不彀的(李常受文集一九五五年第三冊,八一至八三、八七頁)。--參讀:新約總論,第一百五十八篇。

第二週週六

晨興餧養

羅八14『因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。』

羅八19『受造之物正在專切期望着,熱切等待神的眾子顯示出來。』

 

當我們向主有正確的內在光景時,有些東西就自然而然的發出,成為外在的情形。發出來的頭一種情形是製造和平。我們是製造和平者,並且我們要稱為神的兒子。這是因為神的兒子耶穌基督,乃是製造和平者。祂是真正的製造和平者,而我們是神的兒子。如果我們是靈裏貧窮、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐憫別人並且清心的人,當然我們就是製造和平者(李常受文集一九七二年第二冊,三六頁)。

信息選讀

主實在是最有智慧的一位。祂在〔馬太五章〕的教訓裏,不講愛,卻講和平,因為與人和平的要求比愛更高。不要以為主對諸天之國子民的生活,說得太簡單。主好像只題和平這件事,但這等於題了千萬件。這一件能作到,其他的就都能作到。能作到謙卑、有愛心還不彀,必須作到與人和平纔沒有問題。

能製造和平的人,就必稱為神的兒子(9),因為神的兒子主耶穌來到地上所顯出來的工作,乃是以和平為中心。即使是祂死在十字架上,也是成就和平(弗二15西一20)。所以,諸天之國子民的生活,對於人要有和平;這就要求我們的己、肉體、血氣都要受對付,我們全人都要受到天的管治和約束(李常受文集一九五五年第三冊,八七至八八頁)。

首先,信徒是神的兒女,然後他們逐漸長大,成為神的兒子。神在祂的救恩裏,將罪人作成兒子。羅馬書的中心思想,乃是神在祂的救恩裏,將罪人作成祂的兒子,有祂的生命和性情,使他們成為基督身體的構成分子,作祂的彰顯。羅馬八章特別強調兒子的名分。十四節指明我們因着被那靈引導的事實,就能知道我們是神的兒子。那靈的引導標明我們在生命的長大上是神的兒子。十九節說到神的眾子顯明或顯現出來。

兒子名分是神經綸的中心點。神的經綸就是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,使他們成為祂的兒子。基督的救贖是將我們帶進神兒子的名分裏,使我們能享受神的生命。神的經綸乃是使我們成為神的兒子,承受神應許的福,這應許是為着祂永遠的定旨賜給的。神永遠的定旨乃是要得着許多的兒子,作祂團體的彰顯(來二10羅八29)。

啟示錄二十一章七節說,『得勝的,必承受這些為業,我要作他的神,他要作我的兒子。』這裏的得勝指因信得勝,與約壹五章四至五節者同。這個得勝,使所有的信徒彀資格有分於新耶路撒冷,連同其中一切的享受,作神永遠救恩共同的分。啟示錄二十一章七節的『兒子』,指要住在新耶路撒冷的信徒。在新耶路撒冷裏,神的眾子是新耶路撒冷的構成分子。他們是重生的信徒,得着神的生命和性情,並且藉着變化同被建造,作三一神團體的彰顯。新耶路撒冷是由這一切從神而生的眾子所構成。因着神的眾子是新耶路撒冷的構成分子,他們也就要住在新耶路撒冷裏。不僅如此,神的眾子要有分於新耶路撒冷一切的享受,尤其是生命水的享受(6)(新約總論第五冊,一四至一七頁)。--參讀:馬太福音生命讀經,第十五篇。


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